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Umbanda - 'Anunciação' da Umbanda em 1908




A Umbanda completou 100 anos em 15 de novembro de 2008, data da sua anunciação pelo Caboclo das Setes Encruzilhadas. Esse fato legitima o verdadeiro nascimento da Umbanda, pelo ineditismo do estabelecimento das normas de seu culto, proclamado só então por essa entidade missionária.

Tal data marca o surgimento estruturado da Umbanda para os homens, já que a Senhora da Luz Velada é muito mais antiga nos planos rarefeitos que o próprio planeta Terra. Embora a participação do médium Zélio de Moraes e o advento do Caboclo das Sete Encruzilhadas não sejam o único fato relacionado à organização terrena da Umbanda, não se pode negar que é o marco referencial mais importante do movimento.

Inegavelmente a Umbanda é uma religião brasileira, e nela encontra-se o amálgama do misticismo do índio, da magia do negro africano e das crenças brancas judaico-cristãs, católicas e espíritas.

Escrever sobre Umbanda sem citarmos Zélio Fernandino de Moraes é praticamente impossível. Ele, assim como Allan Kardec (com relação ao Espiritismo), foram os intermediários escolhidos pelos espíritos para divulgar a religião aos homens.


Zélio Fernandino de Moraes nasceu em 10 de abril de 1891, no distrito de Neves, município de São Gonçalo, Rio de Janeiro. Aos 17 anos, quando se preparava para servir às Formas Armadas, ocorreu um fato curioso: ele começou a falar com um sotaque diferente em tom manso, parecendo um senhor de idade avançada.


A princípio, a família achou que estivesse apresentando algum distúrbio mental, e então o encaminhou aos cuidados do tio, Epaminondas de Moraes, psiquiatra e diretor do Hospício de Vargem Grande. Mas, não tendo sido encontrado em nenhuma literatura médica os sintomas apresentados pelo rapaz, o médico sugeriu que o encaminhassem a um padre para que fosse realizado um ritual de exorcismo, pois desconfiava que o sobrinho estivesse possuído pelo demônio. A família procurou então um padre, que, mesmo tendo realizado o ritual de exorcismo, não conseguiu nenhum resultado.

Novamente, em fins de 1908, os familiares foram surpreendidos por uma ocorrência que tomou aspectos sobrenaturais: o jovem Zélio, agora acometido por estranha paralisia, a qual os médicos não conseguiam debelar, ergueu-se certo dia do leito e declarou: “Amanhã estarei curado”. No dia seguinte, começou a andar como se nada tivesse acontecido. Nenhum médico soube explicar com ocorrera a recuperação.

Dona Leonor de Moraes resolveu levar o filho a uma curandeira chamada Cândida, figura conhecida em Niterói, e que incorporava o espírito de um preto velho chamado Tio Antônio. A entidade atendeu o rapaz e disse que ele já tinha desenvolvido o fenômeno da mediunidade, e que, portanto, deveria trabalhar na caridade.

O pai de Zélio, Joaquim Fernandino Costa, apesar de não freqüentar nenhum centro espírita, era adepto do Espiritismo e tinha o hábito de ler livros espíritas. Em 15 de novembro de 1908, por sugestão de um amigo, levou Zélio à Federação Espírita de Niterói.

Convidados por José de Souza, dirigente da instituição, para participar da sessão, ambos sentaram-se à mesa, e em seguida, contrariando as normas do trabalho, Zélio levantou-se e disse:
“Aqui está faltando uma flor”. Dirigiu-se ao jardim, apanhou uma rosa branca e colocou-a no centro da mesa. Iniciou-se então uma estranha confusão no local: ele incorporou uma entidade e, simultaneamente, diversos médiuns também apresentaram incorporações de caboclos e pretos velhos.

Advertido pelo dirigente do trabalho, a entidade incorporada no rapaz perguntou:
“Porque repelem a presença desses espíritos, se nem sequer se dignaram a ouvir suas mensagens? Será por suas origens sociais, ou em decorrência de sua cor?”.

Novamente uma força estranha dominou o jovem Zélio, e ele continou a falar, sem saber o que dizia; ouvia apenas sua própria voz a perguntar o motivo que levou os dirigentes dos trabalhos a não aceitarem a comunicação daqueles espíritos e se os consideravam atrasados apenas por suas encarnações anteriores.

Seguiu-se um diálogo acalorado, e, embora o espírito desconhecido desenvolvesse uma argumentação segura, os responsáveis pela sessão procuravam doutriná-lo e afastá-lo. “Porque o irmão fala nesses termos, pretendendo que a direção aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram quando encarnados, são claramente atrasados? Porque fala desse modo, se estou vendo que me dirijo neste momento a um jesuíta [*1], cuja veste branca reflete uma aura de luz? Qual o seu nome, irmão?”.

[*1] Percebia-se a forma astral de encarnação anterior da entidade, quando fora padre Gabriel Malagrida, santo sacerdote que a Inquisição sacrificou na fogueira, em Lisboa.

O espírito desconhecido respondeu então:
“Se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo dizer que amanhã – 16 de novembro de 1908 – estarei na casa de meu aparelho para dar início a um culto em que esses irmãos poderão transmitir suas mensagens, e, desse modo, cumprir a missão que o plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e desencarnados. E se querem saber meu nome, que seja este: Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque para mim não haverá caminhos fechados”.

O vidente retrucou com ironia:
“Julga o irmão que alguém irá assistir ao seu culto?”. Ao que o espírito respondeu:“Cada colina de Niterói atuará como porta-vez, anunciando o culto que amanhã darei início”.

No dia seguinte, na casa da família Moraes, à rua Florindo Peixoto, número 30, às 20 horas, estavam reunidos os membros da Federação Espírita para comprovar a veracidade do que fora declarado na véspera. Parentes próximos, amigos e vizinhos também se fizeram presentes, e, do lado de fora, uma multidão de desconhecidos.

Foi então que o Caboclo das Sete Encruzilhadas manifestou-se e declarou que naquele momento se iniciava um novo culto, com a participação de espíritos de velhos africanos escravos que, desencarnados, não encontravam campo de atuação nos remanescentes das seitas negras, deturpadas e totalmente dirigidas a trabalhos de feitiçaria, além de índios nativos de nosso território que trabalham em benefício de seus irmãos encarnados, independentemente de cor, raça, credo ou condição social. [*2]
.
[*2] Em fins do século XIX, existiam, no Rio de Janeiro, várias modalidades de culto que denotavam, nitidamente, a origem africana, embora já bem distanciadas da crença trazida pelos escravos. A magia dos velhos africanos, transmitida oralmente, através de gerações, desvirtuara-se mesclada com as feitiçarias provindas de Portugal onde, existiram sempre os feitiços, as rezas e as superstições.

As "macumbas", mistura de catolicismo, feiticismo negro e crenças nativas, multiplicavam-se; tomou vulto a atividade remunerada do feiticeiro; o "trabalho feito" passou a ordem do dia, dando motivo a outro, para lhe destruir os efeitos maléficos; generalizaram-se os "despachos", visando obter favores para uns e prejudicar terceiros; aves e animais eram sacrificados mais diversas finalidades; exigiam-se objetos raros para homenagear entidades ou satisfazer elementos da baixo astral.

Sempre porém, obedecendo aos objetivos primordiais: aumentar a renda do feiticeiro ou "derrubar" os que não se curvassem ante os seus poderes ou pretendessem fazer-lhe concorrência.

Os Mentores do Astral Superior, porém, estavam atentos ao que se passava. Organizava-se um movimento destinado a combater a magia negativa que se propagava assustadoramente; cumpria atingir, de início, as classes humildes, mais sujeitas às influências do clima de superstições que imperava na época.


A prática da caridade, no sentido do amor fraterno, seria portanto a característica principal do culto, que teria por base o Evangelho de Jesus, cujas normas o caboclo então estabeleceu. Dentre elas, as de que nas sessões diárias (assim seriam chamados os períodos de trabalho espiritual), das 20 às 22 horas, atendimento seria gratuito, e que o nome do movimento religioso seria Umbanda, que significa “manifestação do espírito para a caridade”.

A casa de trabalhos espirituais então fundada recebera o nome de Nossa Senhora da Piedade, porque, assim como Maria de Nazaré, acolhera os filhos nos braços, também seriam acolhidos ali todos os que necessitassem de ajuda ou conforto.

Ditas as bases do culto, após responder em latim e alemão às perguntas dos sacerdotes presentes, o Caboclo das Sete Encruzilhadas passou à prática dos trabalhos, curando enfermos e fazendo andar os paralíticos.

Naquele mesmo dia, o médium incorporou um preto velho chamado Pai Antônio, que, em decorrência de sua fala mansa, foi tratado por alguns como uma manifestação de loucura. O preto velho, proferindo palavras de muita sabedoria e humildade, além de aparente timidez, recusava-se a sentar à mesa com os presentes, dizendo: “Nego não senta não, meu sinhô; nego fica aqui mesmo. Isso é coisa de sinhô branco, e nego deve arrespeitá”. Após insistência dos presentes, ele pronunciou: “Num carece preocupá não. Nego fica no toco, que é lugá di nego”.

E assim continuou, dizendo outras palavras que expressavam sua humildade. Uma pessoa participante da reunião lhe perguntou se sentia falta de alguma coisa que havia deixado na Terra, ao que ele respondeu:
“Minha caximba; nego qué o pito que deixo no toco. Manda mureque busca”. [*3]
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[*3] Provavelmente, deve ter surgido daí o seguinte ponto cantado de pretos velhos: “Seu cachimbo ta no toco, manda moleque buscar / No alto da mata virgem, seu cachimbo ficou lá”, o qual, por essa circunstância, torna emblemática a presença dos pretos velhos na origem da Umbanda”.

A solicitação desse primeiro elemento de trabalho para a nova religião deixou perplexos os presentes. Foi Pai Antônio também a primeira entidade a solicitar uma guia. As mesmas guias são usadas até hoje pelos membros da Tenda, carinhosamente denominadas de “guia de Pai Antônio”.

No dia seguinte, formou-se uma verdadeira romaria em frente à casa da família Moraes. Cegos e paralíticos foram curados. Todos iam em busca de cura, e ali a encontravam, em nome de Jesus. Médiuns cuja manifestação mediúnica fora considerada loucura deixaram os sanatórios e deram provas de suas qualidade excepcionais.

A partir de então, o Caboclo das Sete Encruzilhadas começou a trabalhar incessantemente para esclarecer, difundir e sedimentar a Umbanda. Foi assim que fundou a corrente astral da Umbanda.

Após algum tempo, um espírito se manifestou com o nome de Orixá Male, responsável por desmanchar trabalhos de baixa magia. Essa entidade, quando em demanda, mostrava-se sábia, capaz de destruir as energias maléficas dos que a procuravam.

Dez anos depois, em 1918, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, recebendo ordens do Astral, fundou sete tendas para a propagação da Umbanda, sendo elas: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia, Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição, Tenda Espírita Santa Bárbara, Tenda Espírita São Pedro, Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge, Tenda Espírita São Jerônimo.

O termo “espírita”, bem como os nomes de santos católicos nas instituições recém-fundadas, foram usados porque naquela época não se podia registrar o nome Umbanda, uma vez que esta era proibida, e seus membros perseguidos pela polícia, que a confundia com macumba. Quanto aos nomes de santos, era uma maneira de estabelecer um ponto de referência para os fiéis da religião católica que procuravam os préstimos da Umbanda.

Enquanto Zélio estava encarnado, foram fundadas mais de 10 mil tendas, a partir das mencionadas.

Ministros, industriais e militares que recorriam ao poder mediúnico de Zálio para a cura de parentes enfermos, vendo-os recuperados, procuravam retribuir o benefício com presentes ou preenchendo cheques vultosos. “Não os aceite, devolva-os!”, ordenava sempre o Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Mesmo não tendo seguido a carreira militar, para a qual se preparava, pois sua missão mediúnica não permitira, Zélio nunca fez da religião sua profissão. Trabalhava para o sustento da família, tendo contribuído financeiramente diversas vezes para manter abertos os templos que o Caboclo das Sete Encruzilhadas fundou. Isso sem contar as pessoas que se hospedavam em sua casa (que, segundo dizem, parecia um albergue) para os tratamentos espirituais. Zélio nunca aceitava ajuda de ninguém; era ordem de seu guia-chefa, apesar de inúmeras vezes isso lhe fora oferecido.

O ritual era simples, nunca tendo sido permitido o sacrifício de animais. Não utilizavem atabaques ou quaisquer outros objetos e adereços. Esses instrumentos começaram a ser usados como o passar do tempo por algumas das tendas fundadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas. A Tenda Nossa Senhora da Piedade não os utiliza em seu ritual até hoje. As guias usadas eram apenas as determinadas pelas entidades que se manifestavam. A preparação dos médiuns era feita com banhos de ervas, além do ritual do amaci, isto é, a lavagem da cabeça com ervas, em que os filhos de Umbanda se afinam com a vibração de seus guias. Após 55 anos de atividade, o médium entregou a direção dos trabalhos às suas filhas, Zélia e Zilméia.

Mais tarde, junto com sua esposa Maria Isabel de Moraes, médium ativa da Tenda e aparelho do Caboclo Roxo, Zélio fundou a Cabana de Pai Antônio, no distrito de Boca do Mato, município de Cachoeira de Macacu, no Rio de Janeiro. Eles dirigiam os trabalhos, enquanto a saúde de Zélio permitiu, tendo ele falecido aos 84 anos, em 3 de outubro de 1975.

Zélio Fernandino de Moraes dedicou 66 anos de sua vida à Umbanda, tendo retornado ao plano espiritual com a certeza da missão cumprida. Seu trabalho e as diretrizes traçadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas continuaram sendo desenvolvidos por suas filhas Zélia e Zilméia, que carregam em seus corações um grande amor pela Umbanda, árvore frondosa que está sempre a das frutos a quem souber e merecer colhê-los.



Mai
s sobre o tema, inclusive um bom ‘apanhado’ do item comentado [*2], no link a seguir (cujo conteúdo gostei bastante):


Sergio Renan
Postado na Comunidade do orkut Estudos Espiritismo Umbanda
Abraços

A projeção e as formas-pensamentos


Há alguns anos atrás passei por algumas dificuldades, tanto ná área financeira quanto no campo afetivo. Foi uma fase muito difícil da minha vida, porém, analisando a fundo tudo o que estava passando e buscando despertar minha consciência, soube canalizar forças e superar minhas dificuldades

Para isso, contei com a ajuda de irmãos espirituais que estiveram ao meu lado, não como “babás espirituais”, mas como amigos dispostos a me orientar e amparar, sem a intenção paternalista de percorrer o caminho que só cabe a mim percorrer. Entre estes espíritos amigos, está um que se apresentou como sendo o exu Sr. Tranca-Ruas.
Certa noite, já de madrugada, despertei projetado fora do corpo físico, no corredor da minha casa, que liga a sala com a cozinha. Antes que pudesse pensar em fazer qualquer coisa, algo me chamou a atenção no fundo do corredor. Era uma forma monstruosa, parecida com aquele fantasma verde do filme Ghostbusters – Os caça-fantasmas!
Ela veio voando na minha direção e me atravessou. Olhei para trás e vi outro monstro, parecido com o primeiro, que também voou na minha direção, me atravessando.
Pensei, então: – Meu Deus, são espíritos obsessores! Estou sendo assediado.
Imediatamente, comecei a rezar o Pai- Nosso, mas não consegui terminar. Aqueles monstros não paravam de voar, atravessando meu perispírito, fazendo caretas e me provocando no intuito de me assustar. E estavam conseguindo! Recomecei a orar, e nada de conseguir terminar a prece. Então, não tem jeito! – pensei. Preciso pedir auxílio a algum guardião!

Iniciei, mentalmente, uma das preces cantadas do exu Sr. Tranca-Ruas. Assim que comecei a entoar seu ponto de evocação, um espírito de estatura mediana, vestindo uma camisa preta, lenço vermelho na cabeça e segurando uma espécie de cajado em uma das mãos, atravessou a porta que sai do terraço para a sala de estar.
Entrou e, antes que me dissesse qualquer coisa, fui logo pedindo socorro. Disse que estava sendo assediado por espíritos obsessores monstruosos. Ele, então, com muita serenidade e confiança me respondeu:
– Não são espíritos obsessores. São formas-pensamento. São criações emanadas da sua mente. Todos os seus medos e insegurança estão gerando essas formas que estão te assustando.
– E o que posso fazer para acabar com elas? – perguntei ansiosamente.
– Autoconfiança! Se você confiar mais em si mesmo, em seus potenciais, bastará dizer “sumam!” e elas desaparecerão para sempre. Quer ver?
Neste momento, ele ergueu seu cajado e bateu com força, mas sem violência, no chão, e imediatamente aquelas formas-pensamento desapareceram.
Senti uma força me puxar de volta ao corpo físico e acordei (na verdade já estava acordado, só que fora do corpo), voltando a manifestar minha consciência no plano físico denso.
Levantei-me da cama e fui beber um copo d’água, refletindo nos ensinamentos que aquele espírito amigo havia me passado.
Realmente, quantos de nós somos responsáveis pelas dificuldades por que passamos! Quantas vezes, devido a nossa imprudência, atraímos situações que nos causam sofrimento que poderíamos evitar se vivêssemos com maior lucidez espiritual. Quantas vezes geramos pensamentos de medo, acreditando que somos incapazes de superar determinada situação, nos sentindo cada vez mais fracos.
E o que é pior, passamos a usar drogas ou medicamentos na ânsia de acabar com nossa angústia. Isso quando não acreditamos que alguém fez magia negra contra nós ou que estamos sendo obsediados. Na maioria das vezes, nós mesmos é que somos os culpados. Podemos chamar isso de auto-obsessão. E quando determinada idéia é constante em nossa mente (monoideísmo) acabamos gerando as formas-pensamento. As formas-pensamento irão permanecer em torno do nosso campo mental, “gravitando” ao nosso redor, pois nós as alimentamos com nossa energia. Elas parecem ter vida própria, mas na verdade obedecem automaticamente a determinados padrões de manifestação, alguns, inclusive, que fazem parte do inconsciente coletivo. Muito médiuns clarividentes as confundem com espíritos, mas não são.
No meu caso, bastou que eu tomasse consciência de determinados pensamentos negativos que eram comuns, a ponto de serem gerados inconscientemente, para iniciar o processos de desintegração daquelas formas-pensamento.
O processo de autoconhecimento é eterno. Trabalhemos sempre nele para que possamos nos libertar da cadeia de sofrimento em que vivemos, o sansara, como diz a sabedoria oriental.

Conheça-te a ti mesmo!
Eis a lição libertadora!


Escrito por Victor Rebelo
Médium umbandista
Editor da Revista Cristã de Espiritismo

Caboclo Mirim: um digno lugar na história


Na formação da identidade de um povo, era precioso o conhecimento oral, passado dos mais velhos aos mais jovens, como forma de não se perder o contato com suas origens e manter os antepassados vivos na memória. Dizem ainda que a História da Humanidade sempre foi escrita pelos conquistadores, pelos vitoriosos. Uma regra que não se aplica em tempos de paz, nem pode ser regra para a formação cultural de todos nós, filhos de Fé da nossa querida Umbanda.

Sou apenas um humilde estudioso da religião, mas já aprendi que Umbanda é vida e movimento, é crescimento e evolução, sem dúvida alguma! E na atual fase da nossa religião, é bonito de se ver uma nova geração de filhos trabalhando para elevar a nossa mãe Umbanda a um patamar que sempre mereceu estar. Filhos que olham para frente sem esquecer o passado, lembrando de tudo aquilo que hoje são memórias em nossos corações, mas que continuam mensagens atuais e eternas nas palavras de nossos queridos Guias e Protetores, verdadeiros dirigentes do Movimento Umbandista!

Em 1982, ingressei na Tenda Mirim no Rio de Janeiro, dirigida por aquele senhor de fisionomia austera, mas de um carinho enorme pelos seus filhos de Fé. “Seu” Benjamim Figueiredo já era um senhor idoso, mas quanta energia, quanto domínio tinha aquele Caboclo incorporado em um corpo tão frágil! Caboclo Mirim ainda conduzia com vigor todos os trabalhos, nas Giras e nas sessões de caridade! Claro que aos 15, 16 anos de idade, ainda não podia compreender toda a grandeza do trabalho e da obra daquele ser de Luz, que veio plantar tão linda Escola nestas terras de Santa Cruz. Após o desencarne do Sr. Benjamim, comecei a procurar entender o legado de Mestre Mirim, comparando tudo aquilo que sentia em meu coração, com o que meus guias me traziam e com a narrativa daqueles que ao seu lado estiveram. E muito além de paredes de um templo, pude constatar: Que grande obra deixou o Caboclo Mirim!

Este manifesto não visa defender que a Escola de Mirim seja melhor do que qualquer outra. Acredito que é na diversidade que reside a riqueza da nossa religião, como as mais variadas flores que compõe um só bel o jardim!

Sei que em algum momento, na juventude da nossa religião, os ânimos dos dirigentes estiveram exaltados na defesa de suas posições e de seus pontos-de-vista. No passado ainda se imaginava uma Umbanda unificada, centralizada tal qual a Federação Espírita Brasileira no Kardecismo. E sei que grandes abismos foram criados dentre os diversos grupos atuantes na nossa religião. Aliás, pouca coisa mudou nesse sentido...

Mas mesmo assim, os verdadeiros dirigentes da nossa Umbanda, nossos queridos Caboclos e Pretos-Velhos, foram conseguindo trazer sua mensagem, levantando pouco a pouco o véu da ignorância dos Homens, principalmente para todos aqueles de boa-vontade!

Quando se apresentou ao meio umbandista em 1924, é possível que a escola de Caboclo Mirim tenha chocado muita gente. Caboclo Mirim devia mesmo estar muito à frente de seu tempo, já que naqueles dias ainda imperavam rituais muito rústicos tais como matanças de animais, raspagens de cabeça e babalorixás ainda muito afeitos ao Candomblé, e pouco afinados com a verdadeira Umbanda.

Mestre Mirim pôs em prática um ritual mais “limpo”, onde não havia o sincretismo com as imagens católicas, seus médiuns se vestiam de forma sóbria, de uniforme branco e sem aquelas centenas de guias ao pescoço. A hierarquia no terreiro foi dividida em sete graus de iniciação, nas quais o médium ia ascendendo ao ritmo de seu próprio desenvolvimento espiritual: sem camarinha, “obrigações” ou “recolhimentos”.

Suas Sessões de Caridade sempre foram muito produtivas, pois todos davam sua contribuição para alcançar o bem-estar e a cura de seu semelhante: do encarnado ao desencarnado, do Caboclo ao Exu, todos participavam simultaneamente do atendimento ao público, com discrição e perfeita harmonia. Os atabaques só soavam nas grandiosas Giras mensais, onde dezenas, talvez centenas de médiuns confraternizavam com a espiritualidade, recebendo as bênçãos de seus Guias, na vibração das Sete Linhas da Umbanda!

Penso inclusive que Mestre Mirim preparou o terreno para a corrente espiritual que viria a ser conhecida como “Umbanda Esotérica”. É fato que, já em 1941, no Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda, surgiu pela primeira vez a expressão AUM-BANDHÃ, da língua sânsc rita , como sendo a origem do vocábulo UMBANDA. Tal tese foi apresentada pelo Primado de Umbanda, fundado pelo Caboclo Mirim, e é até hoje aceita por diversas correntes umbandistas.

Por todo o exposto, pergunto aos meus irmãos umbandistas:

Como é possível esquecer uma Escola tão profícua, tão bel a em seus mistérios e na sua simplicidade, como a Escola de Mestre Mirim?

Como uma semente que germinou por toda a nossa nação, que foi, e é a raiz que originou dezenas de grupamentos umbandistas pode ser negada?

Como um líder, que desde de 1924 dirigiu centenas de irmãos de Fé nas dezenas de casas afiliadas e co-irmãs, em torno de Congressos e Organizações, do porte do Primado de Umbanda, pode ser apagado da História da nossa religião?

Não há resposta. Não é possível. Mas está acontecendo, lentamente...

Em tempos de globalização e da democratização da informação, não encontro uma só referência ao trabalho realizado por Benjamim Gonçalves Figueiredo e pelo Caboclo Mirim, nos difíceis anos de consolidação e divulgação da Umbanda. Eu desafio: podem procurar nos relatos da História da Umbanda, em livros dos principais autores umbandistas, nas matérias das revistas ou nos sites das diversas organizações de nossa religião.

Hoje temos Internet, rádio, revistas e livros que levam às novas gerações o que é e o que esperamos da nossa religião. Na História da Umbanda, todos citam, merecidamente, o respeitado Sr. Zélio Fernandino de Moraes e o grande Caboclo das Sete Encruzilhadas, um dos pilares de nossa fé. Mas como num lapso de tempo, há um salto até meados de 1950, com a divulgação da obra do nobre W.W. da Matta e Silva, como se nada houvesse ocorrido em 50 anos de Umbanda!

Seria por que, a exemplo do Sr. Zélio, o Sr. Benjamim não foi um grande autor literário? Mas a obra dos Caboclos das Sete Encruzilhadas e Mirim fala por si!

Será que não tem valor aqueles obreiros que não tiveram sucessores à altura, ou um bem elaborado trabalho de divulgação na mídia?

Meu objetivo não é competição, nem julgamento do mérito da obra de todos os incansáveis guerreiros da nossa religião. Só peço o digno e merecido espaço a um dos mais importantes baluartes da Umbanda: nosso querido Caboclo Mirim. Será sempre com a lembrança de tão preciosos valores, e com o aprofundamento em nossas raízes que construiremos uma religião livre de aventureiros e aproveitadores.

Clamo a todos, que sentiram em suas vidas a luz de Mestre Mirim, que façam valer suas vozes. Sei que muitas Casas tem em suas origens a influência benéfica desse espírito missionário, que ainda hoje auxilia e coordena os rumos da Umbanda.

É mister que os formadores de opinião do meio umbandista se aprofundem mais nas pesquisas. Os fatos acima narrados são História, estão aí. Sejamos honestos e acima de tudo, justos. Vamos levar aos mais jovens a verdade, estimulando os livres-pensadores e a fé racional, com isenção e humildade.

Como já disse, sou apenas um pequeno aprendiz e pouco posso fazer para levar a público essa questão, mas espero que tenha podido dar minha pequena contribuição à memória de nossa Umbanda!

Sarava Umbanda!!

Sarava Caboclo Mirim!!

Saravá todos meus irmãos de fé!!


Sergio Navarro Teixeira

Aos que muito sabem e ambicionam, muito será cobrado pelos Orixás


Qual vossa opinião sobre o sacrifício de animais na Umbanda?


Caboclo Ogum 7 Espadas*: a Umbanda não recorre aos sacrifícios de animais para assentamentos vibratórios dos Orixás e nem realiza ritos de iniciação para fortalecer o tônus mediúnico com sangue. Não tem nessa prática legítima de outros cultos, um dos seus recursos de oferta às divindades. A fé é o principal fundamento religioso da Umbanda - assim como em outras religiões. Suas oferendas se diferenciam das demais por serem isentas de sacrifícios de animais pelo fato de preconizarem o amor universal e, acima de tudo, o exercício da caridade como reverência e troca energética junto aos Orixás e aos seus enviados, os guias espirituais. É incompatível ceifar uma vida e fazer a caridade, que é a essência do praticar amoroso que norteia a Umbanda do Espaço. Toda oferenda deve ser um mecanismo estimulador do respeito e união religiosa com o Divino, daí com os espíritos da natureza e dos animais - almas grupo-, que um dia encarnarão no ciclo hominal, assim como já fostes animal encarnado em outras épocas.


Mas e os dirigentes de centros que sacrificam em nome da Umbanda?


Caboclo Ogum 7 Espadas*: reconhecemos que na mistura de ritos existentes, nem tanto nas práticas mágicas populares, dado que templos iniciáticos vistosos matam veladamente para fazer o “indispensável” ebó ou padê de “exu”-, se confundem o ser e o não ser umbandista. Observai a essência da Luz Divina - fazer a caridade - e sabereis separar o joio do trigo. Tal estado de coisa reflete a imaturidade e despreparo de alguns dirigentes que se iludem pela pressão de ter que oferecer o trabalho "forte". As exigências de quem paga a consulta e o trabalho espiritual e quer resultados "para ontem" acabam impondo um imediatismo que os conduz a adaptarem ritos de outros cultos ao seus terreiros. Na verdade há uma enorme profusão de rituais que naturalmente é confusa, refletindo o estado da consciência coletiva e o sistema de troca com o além estabelecido que viceja: o toma lá da cá. Toda vez que um médium aplica um rito em nome do Divino e sacrifica um animal, interfere num ciclo cósmico da natureza universal, causando um desequilíbrio, desde que interrompe artificialmente o "quantum" de vida que o espírito ainda teria que ocupar no vaso carnal, direito sagrado concedido pelo Pai. Pela Lei de Causa e Efeito, quanto maior seu entendimento da evolução espiritual - que inexoravelmente é diferente da compreensão do sacerdote tribal de antigamente -, ambição pelo ganho financeiro, vaidade e promoção pessoal, tanto maior será o seu carma a ser saldado, mesmo que isto aparentemente não seja percebido no momento presente. Dia chegará, que tais medianeiros terão que prestar contas aos verdadeiros e genuínos "zeladores" dos sítios sagrados da natureza que "materializam" os Orixás aos homens e oportunizam os ciclos cósmicos da vida espiritual - as reencarnações sucessivas das almas em vosso orbe.


Percebemos que várias lideranças Umbandistas aceitam os sacrifícios animais e a cobrança para angariar simpáticos ao seu modelo de Umbanda. Como interpretar isto?


Caboclo Ogum 7 Espadas*: a sede de poder e a disputa ensandecida de domínio perante a comunidade umbandista, ainda entontecida pela difusão de fundamentos jogados diuturnamente nas mais diversas formas de mídia da atualidade “on line” que disfarçam no sagrado a venalidade de certos sacerdotes, impera nestas lideranças, que travam verdadeira guerra para impor o seu modelo teológico. Assim, travam uma busca ferrenha de adeptos para ter o rebanho maior, qual pastor que pula o seu cercado para pegar as ovelhas do vizinho. Não importa se o do lado cobra, raspa, corta e mata. O que vale é aumentar os adeptos, qual “guru” de outrora que impressionava as multidões ao amansar tigres e cobras.

Lembrai-vos que quanto maior a inteligência e a consciência, maior pode ser a ambição. Aos que muito sabem e ambicionam, muito será cobrado pelos Orixás.

* O Caboclo Ogum 7 Espadas e o espírito Ramatís são a mesma entidade espiritual, através da mediunidade de Norberto Peixoto.

Antes de tudo somos Espiritos


Trago a comunidade a opinião de um espirita que foi postado na comunidade Espiritismo sobre a Umbanda, a qual concordei e concordo.

Rituais são desnecessários, em última instância. O Espiritismo deixa isto claríssimo, com o seguinte raciocínio: se somos espíritos e apenas estamos na matéria, então o espírito é absolutamente preponderante sobre a matéria. Logo, para realizar ações de comunicação entre espíritos (mesmo que um esteja na matéria) e para manipular matéria no nível espiritual (ou energia, entenda-se), a matéria é totalmente dispensável como instrumento. Daí não haver rituais nem instrumentos no Espiritismo.

Acontece que esta é, como não podia deixar de ser, a visão racionalista do século XIX. Sua lógica é implacável, mas ela simplesmente não leva em consideração o fato de o ser humano - ou seja, o espírito - não estar em condições ideais de temperatura e pressão, ou seja, não ser perfeito. Se tomarmos o raciocínio do parágrafo acima e o radicalizarmos, chegaremos à conclusão que não é preciso se mexer para digitar, basta pensar e controlar o computados com a força da mente - o espírito. E finalmente, perceberemos que não precisamos encarnar... E realmente este estágio chegará, quando finalmente nos conscientizarmos disso. Só que ainda não o fizemos. Por enquanto precisamos encarnar e digitar.

O que a Umbanda faz é levar este raciocínio do reconhecimento de nossas necessidades mais além, e reconhecer que a matéria pode ser útil neste momento em que ela é necessária a nós. Em vez de ela afirmar que a matéria é algo a ser descartado, ela a aceita e a utiliza a seu favor, para realizar quase que as mesmas coisas que o Espiritismo faz. O nome disso é instrumentação


A instrumentação consiste em usar rituais e matéria para facilitar a mediunidade e a manipulação energética. Ela parte do princípio de que mediunidade é algo orgânico, definido na encarnação, e manifesto em componentes do corpo fluídico - que é matéria, ao fim e ao cabo. Considera também que a manipulação energética é material, e que por isso não há nada de errado em usar matéria para isto.

E como se dá isto? através da ritualização, por exemplo. Mas que fique então claro o que significa ritual neste caso:

O ritual não é um gesto repetido de maneira alienada, como define a Codificação. Nela, referia-se aos gestos católicos - que têm muito sentido, mas estes foram sendo esquecidos pela maioria dos fiéis. Qualquer padre sabe o sentido real de tudo o que se faz em uma missa. Na Umbanda também é assim. Mas o que dá a estes gestos e atitudes (cantos, danças, posturas, objetos) a força de facilitarem os fenômenos? Duas coisas:

1- A questão material. Se eu tenho de jogar energia em alguém, o que é melhor: ficar parado em pé a dois metros de distância ou me aproximar e estender as mãos? No passe se faz assim, no Espiritismo. Se a pessoa está refratária ao passe, o que fazer? Pode-se diluir a energia na água e ela beber. A absorção pelo trato intestinal e estômago é bem maior que pela pele, o que facilita o benefício mesmo sem a predisposição do beneficiado. O Espiritismo também usa isto.

Na Umbanda, isto vai ser adequado a cada espírito e seu contexto. O boiadeiro grita "Eh, boi!!!" e dissipa energias assim, gira o laço no ar e esparge energias nas pessoas. A criança dá uma bala a alguém - esta bala é um passe como a água fluidificada. O preto velho sopra fumaça na sua cara - ídem. Exemplos há a granel.

2- O poder simbólico. Assim como, queiramos ou não, o sinal da cruz tem a característica de criar um campo de força benéfico - quando feito com fé verdadeira, assim como o horário das seis horas da tarde tem uma enegia característica, assim o gestual da Umbanda tem, resultado de seu uso e de seu simbolismo. A Umbanda usa este simbolismo a seu favor. O Espiritismo prefere deixar isto de lado, projetando seu olhar sobre o futuro mais distante. A Umbanda é uma religião pensada para o agora, o que não é demérito nenhum.
Esta é minha opinião espírita, repito. Para ser debatida à vontade. Abraços.


Túlio

Exu pisa no toco de um galho só!


Boa tarde criança!
Dá licença esse escora dar um recado usando para começo esse refrão: “Exu pisa no toco de um galho só!”
Tudo no universo tem seu aspecto dual. O que está abaixo não prescinde do que está acima para poder chegar a linha divisória que demarca essas duas dimensões e de cátedra posso dizer que a caminhada é longa, não havendo razão para desperdício de tempo. É nesse ponto vibracional, entre outros, que nós exus de umbanda trabalhamos refreando as investidas das trevas para a manutenção da luz.
Aos que fazem por merecer, abrimos passagem e convidamos ao trabalho, aos que devem executamos a lei. Falta de caridade? Não! Bom senso! Pois para o delinqüente há o reajuste da Lei.
O reino das sombras é uma verdade irrefutável! e nas minhas andanças tenho analisado que o que mais incomoda a alguns de vocês não é o conhecimento dessa verdade. O que mais vos incomoda é saber que muitas vezes são vocês mesmos que alimentam esse reino com vossos desejos espúrios quando deixam vir à tona a ânsia pelo poder, pelo enaltecimento e pela conquista das felicidades que os evidenciem. Quanta ilusão!

Pois é! O reino das sombras começa num lugar bem perto e acessível no qual vocês nunca colocam tramela – a mente de cada um – e nessa viagem, a estação terminal chama-se trevas!

Quantos ditos chefes de terreiro ou denominações que equivalham não caem nessa armadilha? Achando que servem a luz, cada vez mais aprimoram a forma de oferendar a Exu num gasto exorbitante de iguarias que visam única e exclusivamente satisfazer egos que sempre estão inflados com respostas prontas para dar veracidade, seriedade, credibilidade e respaldo para esse tipo de manuseio.

Há os que ainda tem a petulância de referirem nestes termos: “fazemos isso para Exu porque eles só gostam de coisas boas e de muita fartura, além de ser uma paga por toda segurança e proteção que dão ao nosso terreiro e aos nossos trabalhos.”

Quanta inverdade! Quanta mistificação! Por que?

Em primeiro lugar quem está na carne são vocês e não nós! Portanto, não precisamos dessas ditas “coisas boas” que vocês justificam. Esse conceito de bom de vocês deixa muito a desejar.

Em segundo lugar quem gosta de paga é quiumba e não exu de lei!

Estejam alertas crianças!

Há muito lobo tresmalhado em pele de cordeiro e não é só no astral não!

Escutem aqui uma coisa! Exu não se vende, não manda sujar encruzilhada, não se troca, não se ilude e nem ilude, não engana e nem é enganado.

Exu é exu! E nunca será um fantoche na mão de quem quer que seja. Exu tem trabalho a cumprir e assim o faz com ordem, disciplina e outorga.

Tenho ouvido muita explicação estapafúrdia sobre o trabalho dos exus! Nós sabemos muito bem a diferença entre qualidade e quantidade e preferimos sempre a primeira.

Exu manipula elemento ao contrário de viver do elemento ou em função dele, até porque existem gases no astral que vocês neste mundo físico nem tomaram ainda conhecimento!

Ou pensam que as descobertas das partículas sub-atômicas são o ponto final de tudo?

Querem realmente agradar a exu? Mas agradar mesmo? Desamolem vossas línguas ferinas, imolem vosso orgulho e vaidade e entendam de uma vez por todas que nós – os exus de umbanda – somos servidores dos Orixás a serviço dos Caboclos e Pretos Velhos e não bobos da corte que faz graça para quem rir melhor ou para quem pagar mais.

Exu pisa no toco

Exu pisa no galho

O galho se quebra

Exu não cai ô ganga

Ê exu olha pisa

No toco de um galho só!

Para quem entende de curimba e de exu eu já dei o meu recado!

Eh, eh, eh...
Marabô da Encruzilhada, um toquinho no Astral


Médium Mãe Luzia Nascimento

Mediunidade


Iniciemos considerando que a mente permanece na base de todos os fenômenos mediúnicos.

Não ignoramos que o Universo, a estender-se no Infinito, por milhões de sóis, é a exteriorização do Pensamento Divino, de cuja essência partilhamos, em nossa condição de raios conscientes da Eterna Sabedoria, dentro do limite de nossa evolução espiritual.

Da superestrutura dos astros à infra-estrutura subatômica, tudo esta mergulhado na substancia viva da mente de Deus, como os peixes e as plantas da água estão contidos no oceano imenso.

Filhos do criador, d’Ele herdamos a faculdade de criar e desenvolver, nutrir e transformar.

Naturalmente circunscritos nas dimensões conceptuais em que nos encontramos, embora na insignificância de nossa posição comparada à gloria dos Espíritos que já atingiram a angelitude, podemos arrojar de nós a energia atuante do próprio pensamento, estabelecendo,em torno de nossa individualidade, o ambiente psíquico que nos é particular.

Cada mundo possui o campo de tensão eletromagnético que lhe é próprio, no teor de força gravítica em que se equilibra, e cada alma se envolve no círculo de forças vivas que lhe transpiram do “hálito’’ mental, na esfera de criaturas a que se imana, em obediência às suas necessidades de ajuste ou crescimento para a imortalidade.

Cada planeta revoluciona na órbita que lhe é assinalada pelas leis do equilíbrio, sem ultrapassar as linhas de gravitação que lhe dizem respeito, e cada consciência evolve no grupo espiritual a cuja movimentação se subordina.

Somos, pois, vastíssimo conjunto de Inteligências, sintonizadas no mesmo padrão vibratório de percepção, integrado um Todo, constituído de alguns bilhões de seres, que formam por assim dizer a Humanidade Terrestre.

Compondo assim, apenas humilde família, no infinito concerto da vida cósmica, em que cada mundo guarda somente determinada família da Humanidade universal, conhecemos, por enquanto, simplesmente as expressões da vida que nos fala mais de perto, limitados ao degrau de conhecimento que já escalamos.

Dependendo dos nossos semelhantes, em nossa trajetória para a vanguarda evolutiva, â maneira dos mundos que se deslocam no Espaço, influenciados pelos astros que os cercam, agimos e reagimos uns sobre os outros, através da energia mental em que nos renovamos constantemente, criando, alimentando e destruindo formas e situações, paisagens e coisas, na estruturação dos nossos destinos.

Nossa mente e, dessarte, um núcleo de forças inteligentes, gerando plasma sutil que, a exteriorizar-se incessantemente de nós, oferece recursos de objetividade às figuras de nossa imaginação, sob o comando de nossos próprios desígnios.

A idéia é um “ser’’ organizado por nosso espírito, a que o pensamento dá forma e ao qual a vontade imprime movimento e direção.

Do conjunto de nossas idéias resulta a nossa própria existência.

Segundo é fácil de concluir, todos os seres vivos respiram na onda de psiquismo dinâmico que lhe é peculiar, dentro das dimensões que lhes são características ou freqüência que lhes e própria.Esse psiquismo independe dos centros nervosos, de vez que, fluindo da mente, é ele que condiciona todos os fenômenos da vida orgânica em si mesma.

Examinando pois, os valores anímicos como faculdades de comunicação entre os Espíritos, qualquer que seja o plano em que se encontrem, não podemos perder de vista o mundo mental do agente e do recipiente, porquanto em qualquer posição mediúnica, a inteligência receptiva esta sujeita ás possibilidades e à coloração dos pensamentos em que vive, e a inteligência emissora jaz submetida aos limites e às interpretações dos pensamentos que é capaz de produzir.

Um hotentote desencarnado, em se comunicando com um sábio terrestre,ainda jungindo ao envoltório físico,não lhe poderá oferecer notícias outras, além dos assuntos triviais em que se lhe desdobram no mundo as experiências primitivas, e um sábio, sem o indumento carnal, entrando em relação com hotenato, ainda colocado ao seu “habitat’’ africano, não conseguirá facultar-lhe cooperação imediata, senão no trabalho embrionário em que se lhe encravam os interesses mentais, como sejam o auxilio a um rebanho bovino ou a cura de males do corpo denso. Por isso mesmo, o hotentote, por falta desse alimento quase imponderável a que podemos chamar “vibrações compensadas’’.

E da Lei, que nossas maiores alegrias sejam recolhidos ao contacto daqueles que, em nos compreendendo, permutam conosco valores mentais de qualidades idênticas aos nossos, assim como as árvores oferecem maior coeficiente de produção se colocadas entre companheiros da mesma espécie, com as quais trocam seus princípios germinativos.

Em mediunidade, portanto, não podemos olvidar o problema da sintonia.

Atraímos os Espíritos que se afinam conosco, tanto quanto somos por eles atraídos; e se é verdade que cada um de nós somente pode dar conforme o que tem, é indiscutível que cada um recebe de acordo com aquilo que dá.

Achando-se a mente na base de todas as manifestações mediúnicas, quaisquer que sejam os característicos em que se expressem, é imprescindível enriquecer o pensamento, incorporando-lhe os tesouros morais e culturais, os únicos que nos possibilitam fixar a luz que jorra para nós, das Esferas Mais Altas, através dos gênios da sabedoria e do amor que supervisionam nossas experiências.

Procederam acertadamente aqueles que com pararam nosso mundo mental a um espelho.

Refletimos as imagens que nos cercam e arremessam na direção dos outros as imagens que criamos.

E, como não podemos fugir ao imperativo da atração, somente retrataremos a claridade e a beleza, as instalarmos a beleza e a claridade no espelho de nossa vida íntima.

Os reflexos mentais, segundo a sua natureza, favorecem-nos a estagnação ou nos impulsionam a jornada para a frente, porque cada criatura humana vive no céu ou no inferno que edificou para si mesma, nas reentrâncias do coração e da consciência, independentemente do corpo físico, porque, observando a vida em sua essência de eternidade gloriosa, a morte vale apenas como transição entre dos tipos da mesma experiência, no “ hoje imperecível’’.

Vemos a mediunidade em todos e em todos os lugares da massa humana.

Missões santificantes e guerras destruidoras, tarefas nobres e obsessões pérfidas, guardam origem nos reflexos da mente individual ou coletiva, combinados com as forças sublimadas ou degradantes dos pensamentos de que se nutrem.

Saibamos, assim, cultivar a educação, aprimorando-nos cada dia.

Médiuns somos todos nós, nas linhas de atividade em que nos situamos.

A força psíquica, nesse ou aquele teor de expressão, é peculiar a todos os seres, mas não existe aperfeiçoamento mediúnico sem acrisolamento da individualidade.

E contraproducente intensificar a movimentação da energia sem disciplinar-lhe os impulsos.

E perigoso possuir sem saber usar.

O espelho sepultado na lama não reflete o esplendor do sol.

O lago agitado não reflete o esplendor do sol.

Elevemos nosso padrão de conhecimento pelo estudo bem conduzido e apuremos a qualidade de nossa emoção pelo exercício constante das virtudes superiores, se nos propormos recolher a mensagem das Grandes Almas.

Mediunidade não basta só por si.

E imprescindível saber que tipo de onda mental assimilamos para conhecer da qualidade de nosso trabalho e ajuizar de nossa direção.


André Luiz

Chico Xavier

Livro Ação e Reação