O Sensitivo e a Umbanda


Anteriormente, abordávamos a Umbanda como “espiritualismo de terreiro”. No atual momento da coletividade terrícola, impõem-nos os compromissos assumidos com nossos Maiorais de que devemos elucidar a Umbanda em sua significação cósmica superior, distinguindo-a das práticas mágicas populares que vicejam em nossa pátria, como contribuição ativa para a formação da consciência coletiva umbandista quando se aproxima seu centenário. Desde os primórdios do planeta, quando se materializou o conhecimento uno trazido de outras latitudes siderais, acompanhamos a evolução dos homens. Agora é chegado o tempo de a Alta Confraria Cósmica que rege a Umbanda elucidar sua elevada significação para os homens, extrapolando a condição de sistema doutrinário mediúnico. Nesse sentido, falta-nos trazer conhecimentos esotéricos da Luz Divina em prol desse projeto maior, esquematizado no Espaço, que traça os desígnios do movimento umbandista em solo terreno. Quanto ao fato de o sensitivo que ora nos recepciona ser notadamente umbandista, isso se faz necessário. Ele há de nos sentir nos refolhos de seu ser, manter-se equilibrado, vivenciar e praticar a caridade nos terreiros, tendo no Astral a cobertura das falanges de Umbanda, para que consiga recepcionar nossos pensamentos e traduzir o que temos a transmitir. Nada adianta ao oleiro ter o melhor terreno que fornece a mais valiosa argila se não sabe moldar o barro em peça útil de louça. Isso só se consegue com treino árduo no comando da olaria. E inevitável a influência do instrumento mediúnico consciente, o que diminui nosso esforço, além da preparação que todo médium recebe antes de reencarnar e nas vidas anteriores Obviamente as excrescências anímicas que vêm à tona devem levar o atual instrumento a um exercício continuado de vigilância e humildade, a compartilhar e dividir tudo isso com o que o apóia, sob pena de rapidamente se instalarem a vaidade e o impedimento vibratório por recepcionar nossas idéias. São os ciúmes velados e as vaidades feridas dos “lideres”, doutrinadores famosos, chefes de terreiro e fundadores de centros, que se consideram antigos.proprietários dos saberes e dos espíritos, quando não impõem ao “lado de cá” os conteúdos que devem ser ditados. Esses irmãos se esquecem de que na mediunidade o telefone toca “de cima para baixo”. Nenhum médium é dono de espírito, nem os espíritos devem ser proprietários dos médiuns. Todos são livres, e cada orientador espiritual utiliza um, dois ou centenas de sensitivos diferentes; quanto maior sua influência, tanto mais dilatada é sua capacidade mental. Reportando-nos à sabedoria da Divina Luz, afirmamos que nas hostes umbandistas do Astral superior espíritos “famosos”, da envergadura de Joana de Angelis, Bezerra de Menezes, Sócrates, Pitágoras, Platão, Saint Germain, Zoroastro, entre tantos outros da Grande Fraternidade Universal, enfeixam-se humildemente ”atrás” de mais uma forma ilusória que os iguala, com nomes simbólicos de pretos velhos ou caboclos. Despersonalizam, assim, as referências mundanas dos inseguros humanos, que apegados ao ego inferior, personificam os espíritos em encarnações passadas, como freira, médico, ou filósofo de renome, como se eles estivessem aprisionadas a um único médium, tal qual um casamento indissolúvel. Naturalmente, obras pelo universalismo e convergência entre todas as doutrinas terrícolas, libertam os cidadãos comuns dos conceitos cósmicos, de acordo com sua índole psicológica avessa a dogmas, fazendo-os encontrarem-se com o livre pensador adormecido dentro de si. Obviamente, o universalismo convergente que preconizamos entre todas as doutrinas da Terra, entendendo que as diferenças unem, e não separam, tanto encanta mentes que nos são simpáticas quanto desagrada consciências sectárias. O simples conhecimento não significa sabedoria; a sabedoria está na forma como ele é aplicado. Está claro que a busca do saber se efetiva por meio do estudo continuado das verdades cósmicas universais, que independem das doutrinas da Terra, o que vos levará a um comportamento de eleição diante da enorme diversidade de conhecimentos espiritualistas registrados na História e contidos na Umbanda. O “estar” teosofista, maçom, hinduísta, budista, rosacruciano, espírita, umbandista é mero rótulo que fragmenta as leis cósmicas na Terra e separa o homem de sua essência, que é ”ser” espírito, iludindo-o com a aparência transitória da personalidade terrena, algemada ao molde da carne. Vibrando na essência permanente da Umbanda, do Alto para a Terra, unem-se espíritos de pretos velhos, caboclos, crianças, exus, hindus, árabes, etíopes, chineses, europeus, negros, vermelhos, amarelos e brancos, que se manifestaram aos olhos de todas as raças que já pisaram em solo terreno. O que é “permanente” e se fará infinito, como unidade essencial nas diversas formas de exteriorização da Umbanda, é o amor e a caridade em nome do Cristo. Não há necessidade de “incorporação” para alguns tipos de mensagens. O acoplamento do corpo astral da entidade comunicante com os chacras do sensitivo, levemente desdobrado, é efetivado durante as consultas na sessão de caridade, ocasião em que necessitamos de enormes quantidades de ectoplasma. Mesmo assim, essa mecânica é feita em conjunto com a irradiação intuitiva, sendo praticamente impossível uma incorporação longa nesses moldes, sob pena de afetar a contextura vibratória dos chacras em seus giros e em suas freqüências originais (os espíritos dos caboclos e pais velhos têm vórtices vibratórios mais potentes que o dos médiuns, mesmo impondo enorme rebaixamento para serem sentidos). Para a escrita, utilizamos o corpo mental e o processo da irradiação intuitiva, em que, por meio do pensamento, envolvemos a mente do sensitivo, e, a partir de então, em estado de inspiração que denota consciência alterada, ele deixa os pensamentos fluírem. Ao mesmo tempo, ele escreve rapidamente, registrando as idéias, deixando-as fluir com agilidade muito superior àquela que pode ser atingida em estado normal de vigília. Alguns espíritos não possuem corpo astral e atuam por meio dos chamados corpos de ilusão (nos aglutinamos, por nossa força mental, às moléculas astralinas, a fim de formar novos veículos de manifestação, como hindu, caboclo, preto velho ou outra configuração que se fizer necessária, para atuar perante os sensitivos).

Fonte de Pesquisa: A Missão de Umbanda - Norberto Peixoto p/ Ramatis

Leave a Reply